1.2.2 Богословское образование в мире.
Богословское образование в мире имеет глубокие исторические корни. Еще до появления большинства современных религий в политеистическом обществе существовали жреческие школы, нацеленные ни только на обучение ритуалам, но и на развитие учения о богах, иными словами, примитивной политеистической теологии. Одновременно с конфессиональным образованием возникало и светское богословское образование, к которому, естественно, весьма условно, можно отнести некоторые философские школы Древней Греции [9, с. 56].
С оформлением большинства современных религий богословское образование выходит на принципиально новый уровень. Впервые данные тенденции проявились в буддизме, в III–I вв. н. э. во время споров о природе Будды. Данные споры стимулировали развитие буддийского учения и вызвали возникновение религиозно-философских школ, направленных не только на подготовку священнослужителей, как исполнителей обрядов, но и на выработку фундаментальных богословских концепций и передачу знаний следующим поколениям [18].
В христианстве первые религиозные образовательные учреждения появляются в конце II в. н. э. Среди них особенно следует выделить Александрийское катехизическое училище, слушателями которого являлись, как христиане, так и язычники. Среди известных выпускников училища можно назвать Оригена и Плотина. Существует мнение, что лекции христианских учителей в Александрии посещала мать римского императора Александра Севера Юлия Авита Мамея [27, с. 246]. К IV в. н. э. помимо Александрийского оформляется также АнтиохийскоеиЭ десское[S2] училища. В отличие от Александрии в Антиохии слушателями училища могли быть только христиане и только мужчины. Быт слушателей Антиохийского училища напоминал монастырский. Само училище представляло собой закрытое учреждение, слушатели которого жили и учились обособленно от городской жизни [19, с. 167]. В Эдессе Александрийский и Антиохийский принципы образования комбинировались [19, с. 169].
Можно говорить о том, что в различиях Александрийского и Антиохийского училищ уже к IV в. был заложен принцип разделения богословского образования на светское и конфессиональное.
В исламе возникновение богословских школ следует относить уже к более позднему периоду, нежели в христианстве и буддизме. Окончательное оформление богословских медресе в Багдаде относится к X в. н. э., хотя первые школы по подготовке чтецов и толкователей Корана уходят корнями еще во времена первых халифов, то есть, в начало VIIIв. [18].
Иудейские богословские школы существовали в Палестине уже во времена поздней античности, однако после уничтожения Иерусалима императором Адрианом деятельность их была прекращена. Впоследствии систематические богословские учебные заведения возникли в иудейской среде только в позднем средневековье [18].
Следует подчеркнуть, что в средние века в Европе богословские и светские учебные заведения не разделялись. В так называемые «Темные века» наука в целом поддерживалась преимущественно в христианских монастырях [19, с. 204]. С возникновением университетов каждый из них обладал богословским факультетом, принципы образования в которых сочетали светский и конфессиональный подходы. Здесь следует сделать оговорку, что тот или иной подход преобладал в зависимости от региона и конкретного руководства факультета. В Сорбонне в XII в. преобладал светский подход к богословию, в то время, как в Саламанке, напротив, богословское образование строилось исключительно по конфессиональным принципам [19, с. 215].
В христианстве подобная ситуация сохранялась вплоть до начала Возрождения, когда на богословских факультетах стали расти антиклерикальные настроения. Такая ситуация привела к появлению семинарий и коллегиумов, то есть собственно конфессиональных учебных заведений [19, с. 259]. С началом Реформации протестантизм заимствовал эту модель и совмещал существование в значительной мере свободных от конфессионального диктата богословских факультетов и сугубо конфессиональных семинарий [19, с. 267].
В процессе секуляризации многие богословские факультеты Европы окончательно утратили конфессиональный подход, став исключительно светскими научными учреждениями. Ярким примером можно считать богословский факультет Сорбонны, на котором в период Французской революции защищались работы по культу Высшего существа, гражданской религии революционной Франции [19, с. 293].
В XX в. с оформлением постсекуляризма многие богословские факультеты Европы и США начали возвращение к конфессиональным методам исследования, сочетая их со светскими [28, с. 280].
Относительно ислама следует сказать, что процесс секуляризации затронул мусульманские богословские школы значительно позднее, нежели христианские богословские факультеты. Некоторая секуляризация оформилась в богословском образовании мусульманских стран только в постколониальный период, когда в традиционно мусульманских государствах воцарились светские режимы. Как проамериканские, так и просоветские режимы второй половины XX в. в исламских государствах стремились не допустить религиозного фанатизма, что выразилось, в том числе, в значительной секуляризации богословского образования [18]. Итогом такой секуляризации, в частности, можно считать появление так называемого «красного» исламского богословия или богословских школ, пытавшихся соединить в своем учении ислам и социализм. Наибольшего развития секулярные исследования исламского богословия достигли в Ливии в период управления страной М. Каддафи, который пытался соединить ислам, арабский национализм, социализм и панафриканизм в рамках единого религиозно-философского учения [13, с. 61].
В буддийских странах, которые пережили в XX в. значительный геноцид верующих и духовенства (гонения в Камбодже при Пол Поте, гонения в КНР в период Культурной революции, гонения в КНДР с начала 1950-х гг. до середины 2000-х гг., гонения во Вьетнаме во время гражданской войны и Индокитайской войны) процесс секуляризации богословского образования в целом даже не начинался [18]. Исключение может составить исследование буддийского учения в КНДР, где ведутся попытки создания светского богословского факультета в университете Пхеньяна, однако, учитывая директивный характер научных исследований в этой стране, нельзя с уверенностью сказать, что именно станет следствием подобных попыток [12, с. 192].
Иудаизм, на наш взгляд, также не успел пережить секуляризации богословского образования, преимущественно располагает конфессиональными учебными заведениями. Даже в светских учебных заведениях государства Израиль преобладает конфессиональный подход при изучении богословских вопросов [18].
В целом, по мнению ряда исследователей богословское образование в большинстве стран сочетает в себе светские и конфессиональные учреждение, причем и те и другие интегрированы в научно-образовательное пространства ряда государств и мировое научно-образовательное пространство [25, с. 27].
Подводя итоги всего вышесказанного, следует отметить, что богословское образование в мире имеет глубокие корни. Формирование его начинается еще до появления основных существующих в настоящее время религий. Процесс становления богословского образования во всех религиозных системах происходил по-разному, однако общими для большинства религий тенденциями можно назвать секуляризацию светского богословского образования и концентрацию конфессионального образования в стенах собственно религиозных учебных заведений. Особенно ярко эти процессы видны на примере истории и современного положения христианских учебных заведений.
При этом, множество богословских учебных заведений интегрировано в мировое и региональное научно-образовательное пространство.
Продолжение следует...
Автор: Аникович Владимир
